ISB1.关于灵魂与身体的相互作用，或一方进入另一方，或一方与另一方一起的运作，有三种观点和传统看法，它们都是假设。第一种被称为物质流注，第二种被称为属灵流注，第三种被称为前定和谐或预定和谐。

第一种，就是所谓的物质流注，来自感官的表象和由此而来的谬误，因为表面上看，好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维；同样，影响耳朵的言语流入心智，并在那里产生观念；嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象，而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿，所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官，并进入灵魂，从而采纳了物质流注或属世流注的假设。

第二种假设被称为属灵流注，来源于秩序及其律法，有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质，因而更纯粹，是在先和内在的；但身体是物质的，因而更粗糙，是在后和外在的；按照秩序，更纯粹的流入更粗糙的，在先的流入在后的，内在流入外在，因而属灵之物流入物质之物，而不是反过来。因此，按照秩序，进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉，心智也随意处理这种状态；同样，进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。

第三种假设被称为前定和谐或预定和谐，来自推理官能的表象和谬误；因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而，一切运作先是连续的，然后是同步的，连续运作是流注，同步运作是和谐；例如，当心智先思考，然后说话时，或当它先意愿，然后行动时；因此，确立同步之物，却排除连续之物，这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用，除了这三种观点之外，不可能构筑出第四种观点，因为要么灵魂作用于身体，要么身体作用于灵魂，要么两者同时不断作用。

531.对此，我补充这则记事：
有一次，我突然得了一种几近致命的重病，整个脑袋被压垮了。从耶路撒冷冒出一股瘟疫般的烟雾，这耶路撒冷名叫所多玛和埃及。我痛得半死，盼望结束。我就这样在床上躺了三天半。我的灵是这样，我身体随之也这样。然后，我听见周围有声音说：“看哪，那个传讲悔改使罪得赦，唯独称基督这个人为神的死了，躺在我们城市的街道上。”他们问一些神职人员值不值得埋葬此人，他们说：“不，让他躺在这里，叫人们看看。”于是，他们来来回回经过，嘲笑讥讽。事实上，当我解读《启示录》的这一章时，所有这一切就临到我身上。那时，我听见嘲笑者的尖锐言辞，尤其是这些话：“没有信，怎能实践悔改？基督这个人怎能被当作神来崇拜？既然我们白白得到救恩，无需我们自己的任何功德，那么，除了唯信，也就是父神差祂儿子拿走律法的诅咒，将儿子的功德归给我们，使我们在祂眼里称义，通过牧师宣告我们罪得赦免，然后赐给我们圣灵在我们里面执行一切良善外，我们还需要什么呢？这些事难道不符合圣经、不符合理性吗？”站在旁边的人群闻言都鼓起掌来。
我听到这话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半之后，我的灵复活了，我在灵里离开那街，进入城市，又说道：“悔改吧，信靠基督，你们的罪就被赦免，你们也会得救，否则你们必要灭亡。主自己不也传讲悔改，使罪得赦，并且人当信祂吗？祂不是吩咐门徒也这样传讲吗？你们的信条不是导致对生活的高枕无忧吗？”但他们说：“一派胡言！难道圣子没有做出偿还吗？难道圣父没有将其归给我们，让信它的我们称义吗？因此，我们便被恩典之灵引领，罪与我们有什么相干呢？死亡有什么权柄管到我们呢？你这罪与悔改的传道者，到底懂不懂福音？”这时，有声音从天上传来，说：“一个不知悔改者的信除了是死信外，还能是什么？结局到了，结局已临到你们，在你们自己眼里高枕无忧、无可指摘吧，在自己的信仰里称义吧，你们这些魔鬼。”然后，城当中突然有一道鸿沟裂开，并且越裂越宽，房子相继陷落，被吞没了。随即水开始从大漩涡涌出，漫过这片废墟。”
当他们就这样陷落、似乎被淹没时，我想知道他们在深渊里的命运。于是，有声音从天上对我说：“你必看到、听到。”这时，看似淹没他们的大水在我眼前消失了。因为在灵界，水是对应，因此出现在那些陷入虚假之人的周围。然后，在我看来，他们似乎在一片沙地，那里有一堆堆的石头；他们在当中奔跑，哀号说，他们从自己的大城被扔出来了。他们扬声喊叫：“为什么这一切会临到我们身上？我们不是凭我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗？我们不是已经凭我们的信洁净、净化、称义和成圣了吗？”有的则哭喊：“我们不是凭我们的信变得适合出现在父神面前，并在天使面前被视为、算作、宣称为干净、纯洁、公义和神圣了吗？不是已经为我们作了和解、挽回、补偿，因此我们从罪中得赦、被清洗和洁净了吗？基督不是已经拿走律法的咒诅了吗？为什么我们还是被扔到这里，如被定罪一般？我们曾听到一个大胆的传道者谴责我们大城的罪孽，喊着说：‘信靠基督，悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时，我们不就已经信靠祂了吗？就在我们忏悔自己是罪人时，不就已经悔改了吗？那么为什么所有这一切会临到我们身上？”
这时，突然有声音从一边对他们说：“你们知道自己的罪吗？你们可曾省察过自己？可曾由此避恶如反对神的罪？人不避罪，就仍留在罪中。罪不就是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：
那时，你们必开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13:26,27）
马太福音（7:22,23）也论到他们。所以，离开我，各自到自己的地方去。你们看到洞穴的入口就进去，在那里你们每个人都有要完成的工作，然后按你们的工作量得食物。要不然，饥饿很快会迫使你们进去。”
此后，有声音从天上传到地上一些在那大城之外的人（在启示录11:13也有所描述），大声说：“当心！和这类人打交道要小心。难道你们不明白，正是被称为罪恶和罪孽的邪恶使人肮脏、污秽吗？若不通过真正的悔改和对耶稣基督的信靠，人怎能从邪恶中被洁净和净化呢？真正的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，在主面前愧疚自责、忏悔它们，祈求帮助和能力以抵制它们，从而停止罪恶，过新的生活，并貌似凭自己做所有这些事。当你们领圣餐时，一年做这么一两次；以后当你们发现所愧疚的罪复发时，就对自己说，我们不会赞成它们的，因为它们是反对神的罪。这就是真正的悔改。
“谁不明白，凡不省察并看到自己罪的人仍留在罪中？因为一切邪恶自人出生时就令他快乐；报复、行淫、欺骗、亵渎，尤其出于自我之爱控制其他人都令人快乐。难道不是这快乐使得它们没有被看到吗？或许有人会说，它们是罪，难道你们不是因这快乐而宽宥它们吗？你们甚至以虚假来说服自己，证明它们不是罪，从而继续留在罪中，并且后来犯罪比之前更频繁，直到你们再也不知道什么是罪，确切地说，不知道是否有罪这回事。凡真正悔改之人的情形则不然，他将自己所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开并远离它们，最终感觉它们的快乐并不令人快乐。越是这种情形，他就越看到并热爱良善，最终感受到它们里面的快乐，这种快乐才是天堂的快乐。一言以蔽之，人越弃绝魔鬼，就越被主接纳，主会教导、引领他，使他退离邪恶，将他保守在良善中。这就是从地狱去往天堂的道路，舍此别无他途。”
奇怪的是，改革宗对真正的悔改有某种根深蒂固的反对和厌恶。这种情绪如此强烈，以致他们无法迫使自己省察自己，也看不到自己的罪，并在神面前忏悔它们。一想到这一点，仿佛就有一种恐惧侵袭他们。在灵界，我曾就这个问题询问过很多人，他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做，即省察自己，在神父面前公开忏悔自己的罪时，他们感到非常惊讶；还说，改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做，尽管在领受圣餐前，他们同样被责成这样做。有些人查究其因，发现是唯信诱发了这种不知悔改的状态和这样一种心态。然后他们得以看到那些敬拜基督，但不祈求圣徒，也不崇拜所谓基督的代理者，或任何基督的钥匙掌管者的天主教徒得救。
这事以后，只听见似乎有雷轰，一个声音从天上发言说：“我们无比震惊！告诉改革宗的会众，要信靠基督，悔改，你们就会得救。”我进一步说：“洗礼难道不是悔改的圣礼，因而是进入教会的入门吗？洗礼的引领人代表即将受洗的人所承诺的，不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗？圣餐难道不是悔改的圣礼，因而是进入天堂的入门吗？恭领圣餐前，不是要向领受圣餐者宣称，他们要千方百计悔改吗？教理问答，就是基督教会的通行教义不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？因此你们能知道，人避恶到什么程度，就爱善到什么程度；在此之前，他不知何为善，甚至不知何为恶。”

326.对此，我补充两个记事。记事一：

在中学讨论并解决了有关灵魂的问题（参看315节）后，我看到观众鱼贯而出。校长在前头，他身后是长者，长者中间是作答的那五个年轻人，其他人则跟在后面。出来后，他们开始分流到这栋建筑的两侧，那里有灌木丛所围绕的人行道。他们在那里聚集后就分成若干小组，各组都是谈论有关智慧话题的年轻人的聚会，并且每个小组都有一位曾在旁听席就座的智者。我从旅馆看到这一切后，就进入灵里，在灵里向他们走去，靠近就在之前提出有关灵魂问题的那个校长。一看到我，他说：“你是谁？你在路上时，我就观察你，惊讶地发现你时而进入我的视线，时而又从我的视线消失；一时之间我看见你，一时之间你又突然不见了。你肯定不是处于我们的生命状态。”对此，我笑着回答说：“我不是耍花招的，也不是威耳廷努斯（罗马的四季之神，掌管自然和生命的交替变化）；但在你眼里，我时而在光中，时而在暗中，所以在此既是客旅，也是本地人。”

闻听此言，校长看着我说：“你说的这些话非同寻常，令人惊奇。请告诉我你是谁。”我说：“我在你曾经所在并已经离开的世界，就是所谓的自然界；也在你已经来到、如今所在的这个世界，就是所谓的灵界。所以，我既处于属世状态，同时又处于属灵状态。我与世人同在时，处于属世状态，与你同在时，则处于属灵状态。当我处于属世状态时，你看不见我；当我处于属灵状态时，你就会看见。像这样的能力是主恩赐给我的。身为一个受到启示的人，你很清楚，属于自然界的人无法看到属于灵界的人，反之亦然。因此，当我将我的灵融入身体时，你看不见我；而当我将它从身体中释放出来时，你就看见了。你在学校也教导说，你们都是灵魂，灵魂能看见灵魂，是因为灵魂是人的形式。你知道，当灵魂在你自然界的身体中时，你无法看到自己，也就是你的灵魂。不过，之所以发生这种事，是因为属灵物与属世物之间的区别。”

当他听见我提到属灵物与属世物之间的区别时，就说：“是什么区别？这种区别不就像较纯之物与次纯之物之间的区别吗？所以，属灵物不就是更纯粹的属世物吗？”我回答说：“它不是这种区别，而是像在先之物与在后之物之间的那种区别。在先之物与在后之物之间没有有限的比率关系，因为在先者在在后者里面，犹如原因在它的结果里面；并且在后者来源于在先者，犹如结果来源于它的原因。这就是为何这一个不为另一个所见。”

对此，校长回应说：“关于这种区别，我曾冥思苦想过，但至今不得其解。但愿我能理解它。”我说：“你不但能理解属灵物与属世物之间的这种区别，还能见证它。”我继续说：“与你们自己人在一起时，你处于属灵的状态，但与我在一起时，则处于属世的状态。和你们自己人说话时，你用的是每个灵人和天使所共享的属灵语言；但和我说话时，用的是我的母语。因为与世人说话的每个灵人或天使用的都是此人的母语。与法国人说话用法语，与英国人说话用英语，与希腊人说话用希腊语，与阿拉伯人说话则用阿拉伯语，依此类推。为叫你清楚知道属灵物与属世物之间在语言上的区别，你可以这样做：去到你们自己人中间，在那里说几句话并记住它们。回来时把这些话牢记在心，再当着我的面说出来。”他照做了，回到我这里时嘴里嘟哝着几句话。可当他说出来时，却一句也不明白。这些话对我来说如此怪异和陌生，以至于在自然界的任何语言中都找不到。反复的体验清楚表明，在灵界的所有人都使用属灵的语言，这种语言与自然界的语言毫无共同之处。死后，人人都自动掌握这种语言。同时，校长还发现，属灵语言的声音与属世语言的大不相同，以致属灵的声音哪怕再大，属世人也听不见；属世的声音对属灵人来说也是如此。

后来，我请校长和一些旁观者到他们自己人那里，在纸上写下一句话，然后带回来读给我听。他们照做了，回来时手里拿着一张纸。可当他们去读的时候，却根本不理解，因为这些文字只是由字母表中几个上面带曲线的字母组成，每一个字母都表示某种特定含义。在灵界，字母表中的每个字母都可传达一个意思；从这一事实明显可知为何主被称为“阿拉法和俄梅戛”。他们一次又一次地去、写、返回，然后发现，他们的文字牵涉并包含不计其数的事物，是属世文字所无法表达的。他们被告知，这是因为，属灵人的思维对属世人来说，是无法理解，也是无法言表的；它们无法被转换或复制成另外一种文字或语言。

然后，由于旁观者不愿去理解属灵的思维远远胜过属世的思维，以至于相对来说不可言喻，于是我就对他们说：“我们做个实验吧。你们去往自己的属灵社群，思想一个观念，并牢记在心，回来后在我面前阐述它。”他们就去了，思想了某些东西，并记在心里出来了；可当他们去阐述自己所想的东西时，却做不到。事实上，他们找不到能适合属灵思维观念的任何属世思维观念，也找不到能表达这些观念的任何词语，因为思维中的观念会变成言语中的词语。

于是，他们又回去、回来，终于确信：属灵观念远远胜过属世观念，并且对属世人来说，是无法形容，无法言表和无法理解的。由于属灵的观念远远胜过属世的观念，所以他们说，属灵的观念或思维相对属世的来说，是观念中的观念，思维中的思维，因而能表达品质中的品质，情感中的情感。由此可知，属灵思维是属世思维的开始和起源。由此还可知，属灵的智慧是智慧中的智慧，因而无法被自然界中的任何智者领悟。这时，他们从第三层天被告知，还有一种更内在或更高级的所谓属天智慧；属天智慧与属灵智慧的关系，犹如属灵智慧与属世智慧的关系。这些智慧照着与诸天堂一致的秩序从主的无限神性智慧一个接一个地流入。